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Cuartoscuro
12 recomendaciones para erradicar la discriminación contra personas LGTBI en universidades
La guía: Universidades libres de violencia contiene recomendaciones dividas en seis ejes de atención que defienden los derechos de personas LGTBI y demandan atención psicológica, médica y legal ante hechos discriminatorios
Cuartoscuro
Por Verónica Santamaría
18 de noviembre, 2017
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Atención médica y psicológica, asesoría legal y fomentar la creación de organizaciones estudiantiles LGBTI, son parte de las recomendaciones para erradicar la discriminación en universidades públicas que recomienda la guía: Universidades libres de Violencia.

La guía fue elaborada por Yaaj México, asociación civil que desde 2015 se dedica a proteger los derechos de las personas LGBTI. Entre sus objetivos se encuentra la construcción de una sociedad más incluyente.

En 2016, realizaron la primera Encuesta Nacional de Juventud y Discriminación LGBTI en México a falta de estadísticas oficiales en el tema, para con ello “emprender acciones que combatan la violencia en centros educativos”, dijo en entrevista para Animal Político Iván Tagle, director general de Yaaj.

Una de estas acciones fue la elaboración de la guía, que surge de las formas discriminatorias y experiencias a las que se han enfrentado estudiantes universitarios por su orientación sexual, identidad y expresión de género como: impedirles el derecho a la educación (pública y privada) o prohibirles el libre desarrollo de su personalidad.

Para la construcción de la guía se recabaron experiencias y anécdotas de estudiantes y egresados de distintas universidades del país, en ciudades como: Mérida, Monterrey, Tijuana, Guadalajara y Ciudad de México.

“El trabajo propio de la organización está apegado al marco normativo e Internacional”. Al menos, en lo que va del año, Yaaj ha trabajado con 178 jóvenes LGBTI, tomando en cuenta que, “por sesión, los domingos de cada 15 días, asisten a las reuniones 21 chicos” a uno de los 12 talleres que cada mes concentran.

Animal Político te presenta una síntesis de 12 recomendaciones que forman parte de la guía:

1 Brindar atención psicológica, asesoría legal y atención médica, en caso de ser necesario y solicitado por el alumnado.

2 Reconocer el cambio de identidad de las personas trans, listas de asistencia, documentos oficiales que impliquen facilitar los trámites administrativos sin ninguna barrera que impida el reconocimiento del derecho a la identidad de género autopercibido de las personas.

3 Creación y reforzamiento del departamento o comité dentro de las universidades que brinde apoyo multidisciplinario a personas LGBTI víctimas de discriminación, así como recibir quejas, denuncias y dar seguimiento a ellas.

4 Reconocimiento expreso de cualquier persona sin importar su nacionalidad, origen étnico, religión, orientación sexual, identidad de género, expresión de género, características sexuales, edad, estado civil, discapacidad, entre otras tendrá derecho a inscribirse y permanecer hasta la conclusión de sus estudios.

5 Contener una cláusula en sus reglamentos y legislaciones internas que exprese puntualmente el derecho de las y los estudiantes a la no discriminación por orientación sexual, identidad de género o expresión de género.

6 Contener dentro de sus normas, reglamentos o leyes referentes a las faltas de disciplina por parte de los alumnos, el reconocimiento expreso de la homofobia, transfobia y lesbofobia, como expresiones de discriminación y violencia.

7 Capacitación del docente, administrativo, de intendencia y personal de seguridad de las escuelas con temas de derechos humanos y diversidad sexual.

8 Creación de protocolos de denuncia y seguimiento a casos de discriminación, bullying por LGBTI, y violencia basada en la orientación sexual.

9 Fomentar, impulsa y apoyar la creación de organizaciones estudiantiles universitarias LGBTI y brindarles reconocimiento institucional por parte de las autoridades de la Universidad.

10 Llevar a cabo una semana universitaria sobre sexualidad y diversidad anualmente, con el apoyo de las autoridades de la universidad.

11 Creación de un departamento de Estudios de Género y Derechos Humanos para a impartición de materias curriculares y extracurriculares que sean incorporados  los programas de estudio, de tal manera que los estudiantes tengan una formación más incluyente sobre la diversidad sexual.

12 Proporcionar acceso a materiales sin estereotipos, así como información, sobre la orientación sexual identidad de género y expresión de género en el ámbito escolar.

La guía para erradicar la violencia en las universidades, que se presentó el pasado lunes en la Universidad Iberoamericana, corresponde a seis ejes de atención: modificación del reglamento interno, leyes orgánicas y estatutos, capacitaciones y sensibilización, difusión de información, planes de estudios y programas educativos, espacios de participación y finalmente, el acompañamiento y protección a las víctimas.

Iván Tagle señaló que una de las metas para presentar este manual no sólo en las universidades es llevarlo también “a los niveles básicos como primaria, secundaria y bachillerato”. Con autorización de la Asociación Yaaj, les compartimos el manual para combatir la violencia en las universidades:

En esta liga puede descargar la guía completa.

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La historia de amor y activismo de la primera pareja gay legalmente reconocida del mundo
Hace 30 años, Dinamarca se convirtió en el primer país del mundo en reconocer la unión civil entre personas del mismo sexo. Unos meses después, la ley entró en vigor con la unión de Axel y Eigil Axgil, que hicieron historia en el movimiento LGBT.
9 de junio, 2019
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El 7 de junio de 1989 se publicó un documento histórico en Dinamarca.

La firma de la reina Margarita II selló una ley pionera aprobada por los parlamentarios daneses: el país europeo pasaba a ser el primero del mundo en reconocer oficialmente la unión civil entre parejas del mismo sexo.

“Dos personas del mismo sexo pueden registrar su unión estable”, garantiza el primer artículo de la ley.

Pese a haber sido aprobada por los parlamentarios y rubricada por la reina, la ley no entraría en vigor hasta algunos meses después, el 1 de octubre de 1989, el tiempo necesario para que los órganos públicos adaptaran sus procedimientos internos.

La primera pareja que usó por primera vez ese derecho ya convivía desde hacía cuatro décadas y era bastante conocida entre la comunidad LGBT: los activistas Axel Lundahl-Madsen (1915-2011) y Eigil Eskildsen (1922-1995) que, como prueba de amor habían adoptado el apellido Axgil (inventado a partir de la unión de sus nombres).

Tom Ahlberg, el alcalde de Copenhague, inició el evento con un pronunciamiento que reconocía la importancia de la fecha. Después, ofició la ceremonia.

Fue él quien preguntó a Axel Axgil si aceptaba a Eigil Axgil como compañero, y viceversa. Y escuchó dos veces un “sí”.

Hasta el final de ese año, 270 hombres gays y 70 mujeres lesbianas registraron sus uniones civiles en Dinamarca.

“No habíamos ni siquiera imaginado que llegaríamos tan lejos”, dijeron ellos, después de la ceremonia.

“Mantengan las mentes abiertas. Vengan y continúen luchando. Es la única manera de cambiar las cosas. Si las personas salen del armario, este tipo de legalización va a ocurrir en todas partes”.

Como afirma el artículo dedicado a ellos en la Enciclopedia Británica, el honor de ser los primeros en “casarse” se justificaba: “Sus esfuerzos sociales y políticos finalmente valieron la pena cuando, en 1989, Dinamarca se convirtió en el primer país en legalizar las uniones civiles entre personas del mismo sexo. Axel y Eigil intercambiaron votos en el ayuntamiento de Copenhague”.

Según la cronología de la organización LGBT Danmark, la legalización de la unión civil homosexual fue resultado de “décadas de militancia” y sirvió para “inspirar y motivar la adopción” de leyes similares en otros países.

“La ley de la unión estable (para personas del mismo sexo, promulgada en 1989) era prácticamente idéntica a la ya existente ley danesa para matrimonios civiles, con la excepción de algunos derechos familiares relacionados con adopciones y nacionalidad. Las excepciones se fueron eliminando en los años siguientes”, contextualiza la organización.

Activismo pionero

Inspirado por la Declaración Universal de los Derechos Humanos, adoptada por las Naciones Unidas en diciembre de 1948, Axel se comprometió a crear una organización de defensa y reivindicación de los derechos para gays, lesbianas y bisexuales.

Nació entonces Kredsen af 1948 (“Círculo de 1948”).

Al año siguiente, el grupo fue rebautizado como Forbundet af 1948 (“Asociación de 1948”, o simplemente F-48). En 1951 ya congregaba a 1.339 miembros en Dinamarca, Noruega y Suecia.

“Con el final de la Segunda Guerra Mundial, el foco se puso en los valores y derechos democráticos”, contextualiza LGBT Danmark, el nombre actual de la organización, desde 1985.

“Los homosexuales empezaron organizarse. Al contrario de otros grupos que fueron perseguidos durante la guerra, los homosexuales no fueron incluidos en la Declaración de los Derechos Humanos de 1948“.

Axel conoció a Eigil en un encuentro del grupo activista en 1949. Y ya nunca más se separarían.

Juntos crearon un diario con contenido destinado a la comunidad gay, el Vennen (“Amigo”, en español).

También crearon una agencia de modelos y una empresa de fotografía, ambas especializadas en temática gay.

Fueron detenidos en 1955 por la publicación de fotos de hombres desnudos. Según declararon autoridades danesas en la época, el material, “aunque no obsceno, podría ser considerado especulación comercial con intenciones sensuales”.

La pareja Axgil rehizo su vida gestionando una pequeña posada en el norte de Dinamarca, preocupada especialmente en atender con respeto y dignidad al público LGBT. Nunca dejaron el activismo.

No fue por casualidad que en la celebración de su unión, el 1 de octubre de 1989, estuvieran acompañados por una multitud de activistas y simpatizantes que se aglomeró alrededor del ayuntamiento de Copenhague.

Eigil murió en septiembre de 1995, con 73 años. Axel siguió siendo una voz influyente entre los activistas LGBT hasta su muerte, en octubre de 2011, a los 96 años. En 2013, fue aclamado póstumamente por la organización Equality Forum como uno de los 31 íconos mundiales LGBT.

“Podríamos decir que estaban muy adelantados a su tiempo”, dice el sociólogo Barry Adam, autor del libro The Rise of a Gay and Lesbian Movement y profesor de la Universidad de Windsor, Canadá.

En su libro, Adam cita la oficialización de la unión de los Axgil como un punto fundamental para la consolidación de los derechos de los homosexuales en el mundo.

Recuerda que ellos “celebraron con una gran fiesta por las calles de Copenhague”, y que el acto en sí fue emblemático dado que la población LGBT, en mayor o menor medida alrededor del mundo, vivía bajo persecución y tenía que esconder su estatus real.

La ley

William Eskridge, profesor de derecho en la Universidad de Yale, cuenta cómo fue la aprobación de la ley danesa en el libro Gay Marriage: for Better Or for Worse?: What We’ve Learned from the Evidence.

En él relata que hubo un largo debate sin precedentes en el Parlamento, con una intensa participación de sectores de la sociedad, sobre todo religiosos “cristianos fundamentalistas”, tanto sacerdotes como líderes laicos.

“Una petición firmada por 122 padres daneses instaba a los parlamentarios a archivar la ley. ‘El Estado no puede hacer leyes contra el mandado de Dios’, decía el texto. Los religiosos temían que la ley “privilegiase anormalidades”, relata el jurista.

Incluso entre los políticos hubo discusiones similares. Cuando el proyecto fue puesto a discusión, un parlamentario, en tono rudo, argumentó que la ley era “una catástrofe”, y que colocaría a Dinamarca “contra todo el resto del mundo”.

“Pocas veces hubo en el Parlamento danés un debate tan fundamental como ese, en el cual los miembros discutieron y no estuvieron de acuerdo muchas veces, sobre el papel de la religión a la hora de legislar”, puntualiza Eskridge.

Los que defendían la ley, por otro lado, argumentaban que había llegado “el día en que una forma de discriminación contra gays y lesbianas fuera eliminado de los libros de derecho”.

El día 23 de mayo de 1989, la ley fue votada. Cuando apareció el marcador, se hizo una fiesta entre el público que acompañaba la votación: 71 votos a favor, 47 en contra, 5 abstenciones.

“Axel y Eigil Axgil, los padres del movimiento gay danés moderno, sonreían triunfantes”, narra Eskridge.

El británico Richard Coles, periodista, músico y sacerdote de la Iglesia anglicana, afirma que suele pensar en la pareja Axgil cuando celebra matrimonios.

“Fue Dinamarca el que abrió el camino, con sus uniones estables civiles”, como se llamaban los de matrimonios gays.

El primer matrimonio en oficializar la unión fue Axel y Eigil Axgil, compañeros y activistas que habían participado en la campaña para cambiar la ley”, escribe Coles, en su libro Bringing in the Sheaves: Wheat and Chaff from My Years as a Priest.

“Esas uniones fueron contraídas solo en ceremonias civiles, pero la Iglesia en Dinamarca permitió que su clero realizase bendiciones de parejas del mismo sexo, bajo el argumento de que son personas, no instituciones, las que son bendecidas”, dice el sacerdote.

“En 2010, el Parlamento danés permitió que parejas del mismo sexo pudieran adoptar. Y, en 2012, las uniones civiles fueron sustituidas por matrimonios entre personas del mismo sexo. Esos casamientos pueden ser realizados en iglesias, pero el clero no está obligado a oficiarlos se no quieren”, prosigue el sacerdote.

“Eigil Axbil murió en 1995 a los 73 años. Axel Axgil murió en 2011 a los 96. Muchas veces pienso en ellos cuando estoy oficiando un casamiento de parejas que encajan en los criterios que exige la Iglesia, pero en cuyo futuro ni siquiera el jugador más imprudente apostaría”.


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