Declaran culpable a Jorge Luis del feminicidio de Lesvy Berlín Rivera Osorio
close
Recibe noticias a través de nuestro newsletter
¡Gracias! Desde ahora recibirás un correo diario con las noticias más relevantes.
sync
Foto: Alba Calderón

Declaran culpable a Jorge Luis del feminicidio de Lesvy Berlín Rivera Osorio

El juez determinó que el entonces novio de la joven fue el responsable de su asesinato, ocurrido en mayo de 2017.
Foto: Alba Calderón
11 de octubre, 2019
Comparte

Jorge Luis González fue declarado culpable del feminicidio de su entonces novia Lesvy Berlín Rivera Osorio.

La sentencia llega dos años y cinco meses después de que Lesvy fue encontrada colgada del cordón de una caseta de teléfono público, a un costado de la Facultad de Ingeniería, en Ciudad Universitaria el 3 de mayo de 2017.

Araceli Osorio, madre de la joven, dijo tras conocerse el veredicto que “hoy la verdad salió adelante, hoy empieza un camino hacia la justicia en el caso de Lesvy. ¿Cuánto tiempo tenemos que esperar para que la justicia llegue para todas y cada una de las mujeres que fueron asesinadas en este país?

“Tenemos mucho dolor pero también tenemos argumentos sólidos y verdaderos para que cada uno de estos asesinatos contra nuestras mujeres sean sancionados de manera justa. No es venganza es justicia”.

Lee: Procuraduría de CDMX pide disculpa pública a familia de Lesvy Berlín; su madre exige justicia

El 16 de octubre se le dictará sentencia. Durante el juicio, el Ministerio Público pidió condenar a Jorge Luis a 60 años de prisión por el delito de feminicidio agravado.

En las primeras indagatorias la Procuraduría General de Justicia de la Ciudad de México dijo que la joven se había suicidado con el cable telefónico de la caseta luego de discutir con Jorge Luis, quien la había dejado en CU.

Sin embargo, otro peritaje presentado por el Observatorio Ciudadano Nacional del Feminicidio y realizado por un maestro en criminalística del Instituto Nacional de Ciencias Penales (INACIPE), determinó que la joven no podría suicidarse en un espacio tan reducido, porque su cuerpo no lograría suspenderse y causar la fuerza necesaria para la asfixia.

Fue entonces que tras la apelación que presentaron organizaciones se presentaron elementos suficientes para que se reclasificara el delito y que se investigara el caso con perspectiva de género.

Los alegatos del MP y la defensa

La defensa del imputado reiteró durante la audiencia que no había ninguna prueba objetiva sobre que el imputado incurrió en el hecho de privar de la vida a su novia por lo que pidieron una sentencia absolutoria.

El Ministerio Público afirmó que hubo lesiones infamantes (ofensivas) en Lesvy, cuyo cuerpo quedó expuesto al público y según los peritos recibió 17 lesiones exteriores.

Entérate: CDHDF señala violación al debido proceso y negligencia de las autoridades en el caso Lesvy

Además del estado de indefensión en que se encontraba Lesvy por los niveles de alcohol y los datos de violencia física y emocional que sufrió previos al feminicidio.

Señaló que otro rasgo de feminicidio es el hecho de que el imputado amenazó con suicidarse, según uno de los testigos, así como la continua violencia que sufrió Lesvy, lo que la hizo sumisa a quien la tenía aislada, controlada y vigilada.

A su vez, la asesoría jurídica sostuvo que no hay duda de que Jorge Luis, alrededor de las 4:18 horas de esa mañana, privó de la vida a Lesvy, “no fue un desconocido, sino su pareja”.

Se señaló también que en el raspado de uñas de Lesvy se encontró sangre del imputado, lo que prueba que estranguló a la joven de 22 años de edad, así como los rasguños que descubrió la mamá de la occisa en el brazo de Jorge Luis.

Sin embargo, la defensoría pública del imputado, reprochó que algunos medios de comunicación ya hayan culpado a Jorge Luis de feminicidio sin que haya una condena, ya que con ello se viola su derecho a la presunción de inocencia.

Aseguró que hubo inconsistencias de los testigos, además de que el auricular telefónico no tenía huellas de Jorge Luis, quien “es evidente que no estaba esa madrugada en condiciones de armar una escena de suicidio”.

Además, desestimó el peritaje de un especialista de Guatemala, pues argumentó que no puede ejercer en el país sin un permiso para ello, y descalificó la reconstrucción de los hechos por parte de una cirujana dentista.

Afirmó que no hay una prueba categórica en que el imputado haya cometido una acción u omisión en la muerte de Lesvy al tiempo que rechazó que existan datos de lesiones difamantes y de violencia. “No fue feminicidio dado que fue una mera decisión de la ahora occisa”, indicó.

Con información de Notimex.

Lo que hacemos en Animal Político requiere de periodistas profesionales, trabajo en equipo, mantener diálogo con los lectores y algo muy importante: independencia. Tú puedes ayudarnos a seguir. Sé parte del equipo. Suscríbete a Animal Político, recibe beneficios y apoya el periodismo libre.

#YoSoyAnimal

Viacrucis de Iztapalapa: la olvidada historia de cómo surgió esta representación de Semana Santa

Cada año en Ciudad de México hay una recreación de grandes proporciones de la Pasión de Cristo. Su origen se dio en un momento de gran necesidad para México.
15 de abril, 2022
Comparte

Hasta antes de la pandemia de coronavirus, cerca de dos millones de personas se congregaban en el sureste de Ciudad de México para presenciar la representación de la Pasión de Cristo.

Es uno de los rituales de Semana Santa más importantes y de maores proporciones del mundo, y se celebra en Iztapalapa, la alcaldía más poblada de la capital mexicana.

Curiosamente, el origen de esta tradición de casi 180 años está en otra enfermedad que se azotó México en el siglo XIX: una epidemia de cólera.

“La epidemia fue una situación límite, como la actual. Enfrentaron una mortandad tan grande que creían que iban a desaparecer“, explica a BBC Mundo la antropóloga Mariángela Rodríguez.

Este año, la Pasión de Cristo espera recuperar el esplendor que tenía hasta antes de la pandemia, con el regreso de cientos de miles de visitantes dado que Ciudad de México ha registrado un bajo nivel de contagios de covid-19 en los últimos meses.

Y como antes, unos 5.000 participantes, entre actores, organizadores y penitentes, volverán a las calles de Iztapalapa.

Pero ¿cómo surgió el fervor por la Pasión de Cristo en un antiguo barrio prehispánico?

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

El “teatro evangelizador”

Si bien el ritual de los últimos días de la vida de Jesús, según la tradición católica, comenzó a escenificarse hace dos siglos en Iztapalapa, el cómo pasó a formar parte de la fe de la mayoría de los mexicanos viene de mucho antes.

El colonialismo y la instauración del catolicismo como única religión permitida desde el siglo XVI supuso el adoctrinamiento generalizado de los pueblos indígenas, los cuales tenían una diversidad de creencias y tradiciones que fueron prohibidas.

Una de las herramientas que más sirvió al clero fue el “teatro evangelizador”, explica Rodríguez, pues echó mano del arraigado gusto de los pueblos prehispánicos, como el mexica de Ciudad de México, por las puestas en escena teatrales.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

“Tenían que popularizar las creencias y no había manera de enseñarlas de manera oral o escrita. Y lo más útil fue usar imágenes”, explica Rodríguez.

En su tiempo, los dramaturgos prehispánicos eran los sacerdotes que componían comedias cortas representadas ante el público con temas religiosos o profanos. Los actores incluso eran profesionales, dedicándose casi exclusivamente a ello.

En las ceremonias y fiestas indígenas abundaba el sentido dramático, tanto en procesiones como en cantos, danzas, trajes y escenificaciones que tenían un alto contenido emotivo.

“Los mexicanos eran en especial sensibles a las formas teatrales, pues gustaban mucho de la farsa y la comicidad. Sin embargo, también se conmovían ante los hechos cruentos y dolorosos. Esto nos permite entender por qué fueron tan receptivos a la Pasión de Cristo”, señala la antropóloga Mariángela Rodríguez en su investigación titulada “Los insólitos caminos de la tradición: Semana Santa en Iztapalapa”.

Facsímil del códice Tonalámatl de Aubin

BBC
Los pueblos prehispánicos tenían muchas ceremonias alegóricas que eran vistas por grandes públicos.

Los evangelizadores españoles aplicaron lo que ahora se conoce como “culto de sustitución”.

Templos como el del Señor del Santo Entierro, conocido popularmente como el Señor de la Cuevita, el más venerado en Iztapalapa, en la época prehispánica era el de Tezcatlipoca, una deidad de los mexicas.

Una doble intención

La antropóloga reconoce la astucia de los españoles al haber usado la cosmovisión indígena como herramienta didáctica de la evangelización católica.

Pero los pueblos prehispánicos también se sirvieron de este fenómeno para preservar sus tradiciones.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

“El culto de sustitución muestra que, para que sobreviviera la religiosidad indígena, tuvo que vestirse de católica. La Virgen de Guadalupe es Tonantzin del mundo indígena”, le dice Rodríguez a BBC Mundo.

Hasta la fecha, elementos alegóricos de las viejas tradiciones prehispánicas siguen vivos en torno a rituales católicos como el viacrucis de Iztapalapa.

Aquellos caballeros águila o tigre prehispánicos hoy siguen apareciendo en las danzas de los carnavales que preceden a la Semana Santa y que forman parte de la tradición católica de la cuaresma.

El mismo sitio en donde hoy se realiza la Pasión de Cristo no es otro que el antiguo Huizachtépetl (“cerro de los huizaches”, en la lengua náhuatl) donde cada 52 años tenía lugar la ceremonia del Fuego Nuevo.

La promesa

Hacia el año 1833, México vivió una epidemia de cólera morbus que causó decenas de miles de muertes. En Ciudad de México falleció el 5% de la población y decenas de miles enfermaron.

La gente de Iztapalapa acudió ante el Señor de la Cuevita para pedirle el fin de la enfermedad. En retribución, recrearían el Vía Crucis de Jesucristo cada año a partir de 1843.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

“Creían que iban a desaparecer. Entonces el tamaño de la promesa tenía que ser así de grande”, explica Rodríguez.

El pueblo de Iztapalapa se apropió de la celebración y su organización, más allá de las directrices de la Iglesia católica.

“Es la elaboración propia de los pueblos. Se basa en textos que son básicamente melodramas. Si bien la Iglesia ya echaba mano del melodrama, aquí es hipermelodrama“, señala la antropóloga.

“Hay que recordar que en la Biblia no existen las tres caídas. Y acá sí. Y está la virgen María y María Magdalena que lloran”, añade.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

La representación del viacrucis es convalidado por la Iglesia a través de la celebración de misas, pero los organizadores son un grupo familias que han heredado la estafeta desde hace décadas.

“Todos los que participan tienen una manda o promesa para transformar su mundo. Buscar la salud, buscar empleos, son las peticiones más importantes que se hacen ahí”, señala Rodríguez.

“Es un pueblo que ama sus tradiciones”.


Recuerda que puedes recibir notificaciones de BBC Mundo. Descarga la nueva versión de nuestra app y actívalas para no perderte nuestro mejor contenido.

https://www.youtube.com/watch?v=jS8VesNuRUA

Lo que hacemos en Animal Político requiere de periodistas profesionales, trabajo en equipo, mantener diálogo con los lectores y algo muy importante: independencia. Tú puedes ayudarnos a seguir. Sé parte del equipo. Suscríbete a Animal Político, recibe beneficios y apoya el periodismo libre.

#YoSoyAnimal
close
¡Muchas gracias!

Estamos procesando tu membresía, por favor sé paciente, este proceso puede tomar hasta dos minutos.

No cierres esta ventana.