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Por Artículo 19
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Reflexiones sobre la negación de la atrocidad (I)
México tiene procesos arraigados de negación, que se tornan en obstáculos para promover el reconocimiento de las atrocidades.
Por Artículo 19
7 de junio, 2017
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Por: Michael Reed Hurtado (@mreedhurtado)

Inmersas en la atrocidad, “las sociedades entran en procesos de negación extendida, con consecuencias terribles, especialmente para las víctimas y los sobrevivientes, quienes se encuentran literalmente dislocadas del tiempo y el espacio” (Stanley Cohen, States of Denial, 2001). Las personas que han sufrido atrocidades tienen la certeza de que algo pasó y que les pasó a ellas, pero nadie parece querer recordarlo o reconocerlo.

Las justificaciones son múltiples, perfectamente simples y peligrosamente interiorizadas: lo que pasó, pasó; hay que dar vuelta a la página; los rencores no llevan a ningún lado; lo que les pasó, les pasó por algo; a mí no me ha pasado nada; o, sencillamente, es mejor olvidar…

La tendencia humana, si nadie se preocupa, tiende a favorecer la negación.

El estado de negación es más que un proceso pasivo de olvido. Se trata del producto de un proceso psicológico complejo, tanto de corte individual como social. Es un estado extendido que todos hemos interiorizado (en diferentes grados). Una de sus manifestaciones más simples, pero regulares, es el trámite interno que damos a las noticias de muertes masivas o de gran sufrimiento humano: las vemos, somos conscientes (un rato) y (salvo que se trate de nuestro quehacer) en minutos las hemos cortado de nuestro proceso mental.

En el ámbito personal, la negación tiene lugar mediante un proceso de selección: decidimos darnos cuenta de algo o decidimos no hacerlo. Se expresa como un “sin querer, queriendo”, dejando de lado el conocimiento incómodo; el problema radica en que, por más de que intentemos excluirlo, ya lo sabemos. En el ámbito colectivo, se trata de un proceso que produce amnesia social. Opera mediante mecanismos de olvido por medio de los cuales una sociedad entera se desprende del registro de su pasado indeseable y termina por justificar ciertas acciones u omisiones de la sociedad o del Estado.

Las categorías de negación elaboradas por Cohen son útiles para considerar las tendencias sociales en sociedades que han experimentado la atrocidad, como México, Guatemala, El Salvador o Colombia. Todas inmersas en procesos de negación de la atrocidad, con distintos matices y expresiones.

Cohen propone una clasificación de la negación a partir de su contenido: negación literal, negación interpretativa y negación implicatoria. La negación literal es “la aseveración de que algo no ocurrió o que no es cierto”. Se trata de una negación fáctica; el hecho o el conocimiento del hecho se desmiente. Por ejemplo, no hay conflicto armado o los paramilitares no existen.

En la negación interpretativa, los hechos no se niegan, pero se les otorga un significado distinto al que es aparente. No se niega lo que pasó, sino que se le da otro nombre o se reclasifican los hechos bajo una categoría distinta. Por ejemplo, no se habla de “paramilitares” sino de “autodefensa’’. La negación interpretativa es campo propicio para el uso de eufemismos y lenguaje técnico-administrativo propio de las rutinas. En la negación implicatoria no se niegan los hechos ni su interpretación convencional. Lo que está en juego son los efectos o las implicaciones (políticas, morales, psicológicas, etcétera) que convencionalmente se derivan de la atrocidad. Esta categoría de negación busca anular el efecto de las atrocidades. Por ejemplo, no se niega la existencia de violaciones sexuales de varias mujeres, pero se tratan como hechos aislados, se niegan las implicaciones psicosociales para la sociedad, o se minimiza el efecto sobre las mujeres.

Acudiendo a las noticias cotidianas, es fácil identificar procesos arraigados de negación involucrando sus dimensiones literales, interpretativas e implicatorias. Son procesos personales, oficiales y culturales, tanto sobre situaciones históricas como contemporáneas. Estos procesos se tornan en obstáculos enraizados para promover el reconocimiento de las atrocidades, en particular en México.

Además, el estado de negación se profundiza en México como resultado del paso del tiempo y de los múltiples mensajes mediáticos que asaltan la agenda de información, incluyendo las noticias faranduleras, las emisiones publicitarias, la última novela de televisión o el reality de turno. En este contexto, la negación de la atrocidad se facilita por la abundancia de mensajes y los saltos informativos constantes. El reconocimiento de la atrocidad pasa a un segundo plano, presa del hastío y del escepticismo del público.

La aceptación o el reconocimiento de que existe un problema relativo a la manera como se representan y perciben la violencia y la atrocidad en la sociedad mexicana es un punto de partida imprescindible para iniciar un proceso social de confrontación de la atrocidad, y de construcción de la verdad y la memoria.

Si no se encara la negación, pueden llegar a experimentar la vida social al mejor estilo orwelliano: “La guerra es la paz. La libertad es la esclavitud. La ignorancia es la fuerza”.

 

* Michael Reed es asesor de la ONU-Derechos Humanos y del Proceso de Paz en Colombia, e investigador y profesor de Georgetown University. Se desempeñó (2014-2016) como profesor e investigador en Yale University en temas relacionados con la etiología de las atrocidades, la violencia colectiva y los crímenes internacionales, y las respuestas del derecho.

 

@article19mex

  

 

Nota: Este escrito está basado en Stanley Cohen, States of Denial: Knowing About Atrocities and Suffering (Cambridge, UK: Polity Press 2001).

 

 

 Estas son las tres consignas del Partido, grabadas en la pared del Ministerio de la Verdad en el Londres orwelliano. George Orwell, 1984, Parte 1, Capítulo I (1948)

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