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Sobre la construcción de la verdad y la memoria (II)
El debate social en torno a la verdad es inviable en medio de una dinámica violenta y represiva. El miedo, la mordaza y la muerte no deben rodear el proceso social que busca confrontar un régimen de atrocidad.
Por Artículo 19
8 de junio, 2017
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Por: Michael Reed Hurtado (@mreedhurtado)

Ni la verdad ni la memoria se imponen, éstas se contienden y se elaboran socialmente. Como consecuencia de factores culturales arraigados (especialmente de raíz religiosa), los procesos de esclarecimiento de la verdad y de justicia, que persiguen la rendición de cuentas y el establecimiento de responsabilidades frente a atrocidades perpetradas en el pasado, se suelen pensar como si estuvieran inmersos en lógicas de redención y armonía. Desafortunadamente, no hay nada más lejos de la realidad.

Los procesos de reconocimiento de lo acontecido no son pacíficos; por el contrario, son procesos típicos de contención política, a menudo violenta.

Nadie puede seriamente prometer un camino pacífico hacia la verdad y el reconocimiento de las atrocidades perpetradas. La experiencia en todo el mundo ratifica que la búsqueda de la verdad y de la justicia es un camino contencioso que puede o no terminar en una transformación hacia la coexistencia de grupos en disputa y la consolidación de formas inclusivas de gobierno. Hasta los casos más conocidos como ilustrativos de reconciliación y armonía – el de Sudáfrica, por ejemplo – son hoy prueba de procesos abiertos de contención (a veces, intensa).

El consenso y la armonía, sencillamente, no son productos factibles en un proceso de búsqueda de la verdad que pretende encarar las atrocidades del pasado. La contención se genera, en parte, a partir de la oposición de los perpetradores quienes pueden quedar expuestos, y sienten que tienen todo por perder. Las élites políticas y militares (a veces empresariales) involucradas en un régimen de atrocidad también están interesadas en esconder el pasado. De manera opuesta, algunas víctimas buscan a toda costa entender lo que les pasó, por qué les pasó y cómo les pudo haber pasado sin que nada ocurriera. En medio de ese conflicto, la gran mayoría del público se pregunta por qué pasan tanto tiempo hablando de lo mismo.

Stanley Cohen (States of Denial 2001) explica esta dinámica mediante el triángulo de la atrocidad, compuesto por: las víctimas, a quienes se les hacen las cosas; los perpetradores, quienes cometen las atrocidades; y los observadores o espectadores (bystanders), quienes ven y saben lo que está pasando, pero no hacen nada. Este último grupo es el de mayor tamaño; se trata de personas, más preocupadas por hacer la vida que por hacer historia. De tal forma, el interés o desinterés de los observadores por superar el estado de negación es determinante en el proceso de confrontación de la atrocidad.

Este es el escenario de disputa por la verdad: unos (por lo general, poderosos) no quieren que se sepa lo que pasó; otros (los interesados y, por lo general, minoría) sí quieren saber lo que pasó; y otros (por lo general, la gran mayoría) no les interesa que se sepa o, simplemente, no les importa.

Dejado a la inercia, este proceso conduce a la negación, a no confrontar el incómodo pasado, o a versiones parciales de “hombres malos y desviados” quienes, en momentos de locura, se lanzaron inexplicablemente contra sus prójimos. La narración de esta última alternativa es espantosa, habla sobre la mecánica de la atrocidad, pero no clarifica por qué pasaron las cosas y, peor aún, no ofrece pistas para evitar que sigan pasando.

La disputa social por la verdad necesita cultivarse bajo reglas de respeto y garantías básicas de seguridad y libertad de expresión para aquellos que reclaman: verdad, justicia y reparación. Dos condiciones básicas tienen que darse para dar lugar a una dinámica social propicia para un eventual proceso de confrontación del pasado y reconocimiento de la atrocidad.

En primer lugar, la violencia y la coerción tienen que ceder. El debate social en torno a la verdad es inviable en medio de una dinámica violenta y represiva. El miedo, la mordaza y la muerte no deben rodear el proceso social que busca confrontar un régimen de atrocidad.

En segundo lugar, el campo ideológico debe favorecer expresiones más abiertas y tolerantes. Llevamos décadas moldeando una ideología (de derecha e izquierda, de deberes y derechos, y de amigos y enemigos) con base en la experiencia de la guerra (polarizante y violenta).

Sin estos cambios sociales, caros y complejos, el proceso de confrontación de la atrocidad no tendrá muchas posibilidades de éxito. Debatir verdades implica debatir mentiras, credos, secretos y poderes. Ninguno de esos debates es posible en medio del miedo y la censura ideológica de la intolerancia.

Mientras perduren la violencia y la coerción como los mecanismos de control del orden social se impondrá un “régimen de verdad” basado en la negación.

Esto no quiere decir que nos silenciemos o nos inmovilicemos. Justamente, hay que contener y contender la negación mediante la palabra y la imagen. Esta es la esencia del periodismo independiente.

 

* Michael Reed es asesor de la ONU-Derechos Humanos y del Proceso de Paz en Colombia, e investigador y profesor de Georgetown University. Se desempeñó (2014-2016) como profesor e investigador en Yale University en temas relacionados con la etiología de las atrocidades, la violencia colectiva y los crímenes internacionales, y las respuestas del derecho.

 

@article19mex

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