El CIDE propone una justicia transicional que incluye amnistías y plan de desmovilización
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El CIDE propone una justicia transicional que incluye amnistías y plan de desmovilización

El Centro de Investigación presentó un estudio que será entregado a Segob para ayudar a construir un modelo mexicano que lleve hacia la paz y la justicia para las víctimas.
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Por Itxaro Arteta
6 de diciembre, 2018
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Para lograr un modelo de justicia ante la violencia en México sí se podría otorgar amnistías y elaborar planes de desarme y desmovilización, entre otras herramientas, de acuerdo con un estudio elaborado por el Centro de Investigación y Docencia Económica (CIDE) a petición de la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH).

Sobre amnistías, el informe advierte que no deben ser generalizadas para todos los participantes de un conflicto sin importar sus actos, sino que deben estar bien delimitadas.

“El primer criterio es material: en ninguna circunstancia son sujetas a amnistía las violaciones graves a derechos humanos o los crímenes internacionales (incluida la tortura, desaparición forzada, genocidio, crímenes de guerra, crímenes de lesa humanidad, etc.). El segundo es temporal: solo pueden incluirse los delitos cometidos durante el conflicto en cuestión. El tercero es personal: la amnistía debe definir con claridad a los potenciales beneficiarios (grupos beligerantes, exiliados políticos, etc.)”, explica.

Además, los beneficiados no deben volver a participar en actos de violencia y sí aportar información para clarificar la verdad sobre estas actividades.

Otro instrumento detallado por el estudio son los programas de desarme, desmovilización y reintegración. En el mundo, esta oferta suele ser para que combatientes de una milicia se reintegren a la vida civil sin caer en la delincuencia, para lo cual incluye oportunidades de empleo legal. Para el caso mexicano se plantea que pudiera darse no como una paz negociada con cabecillas de los grupos del crimen organizado, sino en forma individual.

“Los beneficios aplicarían en primer lugar a los miembros rasos y medios de los grupos criminales. Como en otros casos de Justicia Transicional, tales beneficios se recibirían a cambio de confesiones que esclarezcan los patrones y contextos de victimización, y a partir de las cuales podría identificarse a los máximos responsables y determinarse la responsabilidad estatal”, señala el documento.

El CIDE expone la utilidad de otras herramientas como las Comisiones de la Verdad, que independientemente de procesos penales, sirven para reconstruir la historia de lo que pasó en un contexto de violencia generalizada en un país, o en casos específicos —como la recién creada para el caso Ayotzinapa— y  explicarla a la sociedad para a partir de ahí buscar la reconciliación social.

Justicia transicional, ¿qué es y por dónde empezar?

En la presentación del informe, expertos en derechos humanos señalaron que el nuevo gobierno ha ofrecido la “justicia transicional” como la solución, pero hay que analizar las condiciones particulares de la violencia en México y construir el camino a la paz.

“Se generó entre la población la percepción de que la justicia transicional sería la receta que daría solución a los problemas del país en materia de seguridad y justicia. La justicia transicional, hay que decirlo, puede ser una vía que permita solucionar muchos de los retos que enfrentamos como país, pero no es una panacea o receta única para tales efectos. De hecho, uno de los retos es generar en México las condiciones que posibiliten su implementación”, señaló el ombudsman nacional, Luis Raúl González.

Mariclaire Acosta Urquidi, consejera de la CNDH, explicó que la justicia transicional se suele aplicar cuando hay una transición política, como en los países que pasaron de una dictadura a la democracia, pero en México ese momento de cambio de régimen ya pasó y el intento de crear una comisión de la verdad sobre la época de la guerra sucia fue más bien fallido.

Lee: ¿En qué consiste el Plan de Paz y Seguridad que anunció López Obrador?

También se aplica en el fin de un conflicto armado, pero aquí no se vislumbra que vaya a ocurrir pronto, consideró. Así que la transición que se propone es transitar de un estado de violencia de alto impacto y gran escala, hacia construir un verdadero Estado democrático de derecho. “Este documento realmente esclarece una enorme confusión que tenemos y nos señala caminos muy concretos”, dijo.

El informe identifica 2006 como el punto de partida de la violencia en el país, por la adopción de una estrategia estatal de combate al narcotráfico, con un despliegue de las fuerzas armadas, y el aumento, a partir de ese año, de las muertes violentas, que pasaron de 9.75 por cada 100 mil habitantes, a 25.13 muertes en 2017. Por ello, advierte que los perpetradores de violencia han sido tanto actores del Estado como organizaciones criminales sin ningún proyecto político o ideológico, lo cual es una particularidad del caso mexicano.

Identificar a las víctimas y reparar el daño

El estudio propone criterios para identificar a las víctimas que deberían ser atendidas por una política pública de justicia transicional. En primer lugar, por la gravedad de las violaciones a derechos humanos; segundo, por casos de alto impacto público y que llevan la intención de amedrentar a autoridades y sociedad, como en los ataques a periodistas o a candidatos; y finalmente, por los excesos del Estado cometidos en su política de combate a las drogas.

Jacobo Dayán, de la Comisión Mexicana de Defensa y Promoción de los Derechos Humanos, criticó en la presentación que en México se empezó por el último paso, es decir, por las reparaciones del daño, antes de tener verdad, justicia y garantías de no repetición, que son los otros tres ejes de un proceso transicional.

Para ello se creó la Comisión Ejecutiva de Atención a Víctimas (CEAV), que es una especie de ventanilla única que atiende hasta quejas de negligencias médicas o violencia intrafamiliar, en lugar de centrarse en casos de violencia extraordinaria.

En este sentido, el documento elaborado por el CIDE propone crear un programa administrativo de reparación de daños, que además de indemnizaciones, incluya otras acciones que den satisfacción a las víctimas, como disculpas públicas.

La propuesta incluye que se cree un órgano independiente para supervisión, seguimiento y evaluación de las medidas que se tomen; que se incorpore a actores internacionales que puedan prestar asistencia técnica en el proceso; y que en tres años se evalúe si las herramientas adoptadas han funcionado y hay resultados, o hace falta modificar el modelo.

El informe será entregado por la CNDH a la Secretaría de Gobernación y se sumará a otras propuestas que colectivos de la sociedad civil han venido trabajando desde septiembre con el entonces equipo de transición, un proceso en el que la Comisión no ha participado.

 

 

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Cuáles son las diferencias entre la Navidad católica y la ortodoxa

Tras el cisma de Oriente, en el siglo XI, las dos iglesias siguieron caminos diferentes, pero con ritos muy similares. Sin embargo, la fecha de la Navidad tuvo que ver algo fuera de los divino: el fin de la I Guerra Mundial y la creación de la Unión Soviética.
20 de diciembre, 2021
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Iglesias cristianas hay tantas como creencias en el mundo: católicos, evangélicos, anglicanos, pentecostales, protestantes, mormones, ortodoxos…

Según el Centro para el Estudio del Cristianismo Global (CSGC, por sus siglas en inglés) hoy existen alrededor de 41.000 denominaciones y organizaciones cristianas en el mundo, que comparten el tener una serie de creencias basadas en torno a la figura de Jesucristo. En total reúnen a unos 2 mil 400 millones de creyentes.

Para muchas de estas iglesias, como la católica o la protestante (las denominaciones con mayor número de fieles en el mundo), la celebración -una de las principales de su calendario- es el 25 de diciembre.

Otros, como los testigos de Jehová, simplemente no celebran la Navidad.

Pero tal vez la que más llame la atención sea la de la iglesia Ortodoxa, que comparte con los dos grupos mayores del cristianismo gran parte de la doctrina, la fe y los ritos.

Sin embargo, la Navidad en la mayoría de los distintos de los patriarcados ortodoxos (que son 15) se celebra el 7 de enero.

Pero, ¿por qué?

Religión ortodoxa

Getty Images
Los niños y los adultos salen a la calle para juntarse el día de Navidad en las ciudades donde predomina la religión Ortodoxa.

“En realidad los Ortodoxos celebramos la Navidad del día 25 de diciembre, solo que seguimos el calendario juliano, que en el calendario gregoriano es el 7 de enero”, le dijo a BBC Mundo Xena Sergejew, miembro de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Argentina.

“No hacemos lo que muchos llaman la Nochebuena, sino que hacemos la celebración religiosa de la Navidad“, explicó.

Las diferencias tienen mucho que ver con calendarios, la I Guerra Mundial y varias interpretaciones de la verdadera fecha de nacimiento de Jesús.

Navidad ortodoxa: en enero

En el siglo XI, debido a diferencias rituales pero además a cuestiones teológicas o doctrinarias como el concepto de purgatorio y la llamada “controversia trinitaria”, se produjo la separación dentro de la iglesia Católica.

Ocurrió lo que se conoce como el “cisma de Occidente y Oriente”, que tuvo como consecuencia la creación de la iglesia Ortodoxa, que tiene cerca de 300 millones de fieles y que ejerce su misión en los países del este de Europa, incluidos Rusia y Grecia, así como en Turquía y en países de África y América.

Aunque comparten ritmos similares, las celebraciones de ambas iglesias se han ido distanciando.

celbración ortodoxa

Getty Images
Las velas son parte importante de la celebración ortodoxa.

Por ejemplo, mientras los católicos tienen su Navidad fijada en el 25 de diciembre, los ortodoxos celebran cada 7 de enero después de 40 días de ayuno.

Y no se dan regalos, como sucede en Occidente desde hace décadas.

¿Por qué ocurre eso? Pues bien, aquí es donde entra la I Guerra Mundial.

Cuando finalizó la Gran Guerra, una buena parte del mundo cambió para siempre: se acabaron imperios enteros y aparecieron nuevas naciones.

Tras el conflicto, muchos de los países donde la ortodoxia cristiana era la religión predominante quedaron bajo la influencia de países que ya tenían en uso o acogieron -como en el caso de la Unión Soviética- el calendario gregoriano, que había sido instaurado por el papa Gregorio XIII en el siglo XVI.

Sin embargo, la iglesia Ortodoxa decidió no aplicar el cambio y continuó rigiéndose para sus ritos eclesiásticos por el juliano -implementado por Julio César en el siglo I A.C.-, cuyo 25 de diciembre cae en el 7 de enero.

Los ortodoxos mantenemos el uso de un calendario civil, para las cosas del mundo, y otro eclesiástico para mantener las tradiciones originales de los creyentes en Cristo”, escribió Gonzálo Xavier Celi, de la iglesia Ortodoxa de Ecuador, en la página oficial de la congregación.

“Aunque es ampliamente aceptado que probablemente la real fecha del nacimiento del Señor haya sido en marzo o abril, creemos que es bueno mantener la acostumbrada fiesta que los primeros cristianos eligieron, aboliendo así la fiesta pagana al dios sol, para colocar a Cristo como centro o sol de nuestras vidas“, añadió. ”

Por ejemplo en Rusia, el 89% de los rusos celebra la Navidad el 7 de enero y el resto el 25 de diciembre. En este país se concentra cerca del 35% de los cristianos ortodoxos que hay en el mundo.

La celebración

Pero ésa no es la única diferencia. En contraste con la religión católica, la Navidad de los ortodoxos rusos va precedida por un fuerte ayuno de 40 días.

En los días posteriores los fieles participan en la liturgia, después de la cual muchos caminan en procesión hacia mares, ríos y lagos.

Durante estos días, los creyentes ortodoxos se reúnen para llevar a cabo ceremonias al aire libre con la idea de bendecir el agua. En algunos países, los ríos están congelados, por lo que perforan el hielo para llegar al agua que quieren bendecir.

Algunos llevan agua a sus casas para así proteger sus hogares.

“Esta fiesta es la que corresponde a la Teofonía, en la que se celebra el bautizo de Cristo, que se realiza 13 días después de la Navidad”, dijo Sergejew.

Navidad

Getty Images
Los regalos no están presentes en la celebración ortodoxa.

Luego se organiza una gran fiesta en el interior, donde se reúnen para comer y divertirse. Pero no se dan regalos. En Rusia y otros países, la entrega de obsequios ocurre durante la celebración del Año Nuevo.

“Esto tiene más que ver con un tema político. Durante años, la Unión Soviética, al ser un Estado ateo, cambió esa fecha por la deaño nuevo. Pero tradicionalmente no era así“, agregó.

Ahora, una de las principales costumbres es servir pasteles de Navidad y cantar villancicos. La tradición se mezcla con otras paganas de la antigua Rusia, de modo que las personas pueden visitar a sus vecinos disfrazados, bailar, cantar y pedir regalos, una tradición similar a la de pedir dulces.

Otra diferencia tiene que ver con la importancia que se le otorga: mientras en Occidente la fiesta religiosa más extendida es Navidad, para los ortodoxos es la Pascua.

La mayor similitud es que, tanto en Oriente como en Occidente, la Navidad tiene un fuerte de componente de reunión familiar y reencuentro social.


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