AMLO declara al Lago de Texcoco como área natural protegida
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AMLO declara al Lago de Texcoco como área natural protegida

El decreto informa que la zona comprende una superficie de 14 mil hectáreas en los municipios de Texcoco, Atenco, Chimalhuacán, Ecatepec de Morelos y Nezahualcóyotl.
Cuartoscuro
22 de marzo, 2022
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El presidente Andrés Manuel López Obrador firmó un decreto con lo que el Lago de Texcoco es declarado área natural protegida con el carácter de Área de Protección de Recursos Naturales.

En conferencia de prensa, el mandatario informó que con este decreto en donde se iba a construir el Nuevo Aeropuerto Internacional de la Ciudad de México, ahora se esta haciendo un parque ecológico para disfrutar esa importante zona.

“Este decreto lo que hace es rehabilitar, retornar a ese momento de recuperar ese plan de protección al lago de Texcoco”, dijo.

El decreto, que fue publica el día de hoy en el Diario Oficial de la Federación (DOF), informa que la zona comprende una superficie total de 14 mil hectáreas, que se ubican en los municipios de Texcoco, Atenco, Chimalhuacán, Ecatepec de Morelos y Nezahualcóyotl en el Estado de México.

La secretaria de Medio Ambiente y Recursos Naturales, María Luisa Albores González, señaló que, con este decreto se protege esta área frente a desarrollos inmobiliarios, beneficiará a 15 millones de habitantes de cinco municipios y se cuidarán a más de 678 especies de flora y fauna.

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Recordó que en esta zona se querían imponer el proyecto del Nuevo Aeropuerto Internacional de la Ciudad de México, así como desarrollos inmobiliarios y comerciales en la zona conurbada, a pesar de que es el vaso regulador de agua más importante del valle de México.

“No estuvieron ahí los seudoambientalistas planteando eso, quienes estuvieron fueron gente de los poblados, el Frente en Defensa de los Pueblos de la Tierra y les damos ese reconocimiento”.

Detalló que en esta zona ahora se va a permitir ecoturismo, restauración ecológica, reforestación, agricultura y ganadería orientadas a la sustentabilidad; mientras las que no se van a permitir son el desarrollo de fraccionamiento, nuevas obras de exploración, alterar o destruir los ecosistemas y modificar el entorno natural de vestigios históricos,

El arquitecto Iñaki Echeverría presentó los avances del proyecto del parque ecológico del Lago de Texcoco, detalló que con el decreto se protegieron 14 mil hectáreas como área protegida que permitirá garantizar la viabilidad de la “recuperación ambiental” del Valle de México.

Indicó que, para este proyecto, se invertirán 4 mil 556 millones de pesos, lleva un avance global del 24% y se prevé que concluyan las obras en 2023.

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Las acciones que se están realizando es equipamiento y deportivo cultural, un centro de visitante, restauración del lago Nabor Carrillo, la recuperación de la Ciénega de San Juan y de las lagunas Xalapango y Texcoco Norte, acciones en la cuenca superior, un vivero, acceso y vialidades al parque.

El decreto es histórico: pueblos aledaños al Lago

Durante la conferencia de prensa que dio el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (Conacyt) –en donde se presentó el Ecosistema Nacional Informático, sobre el capítulo del Rescate al Lago de Texcoco– Adán Espinoza Rojas, del Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra y el Territorio, aseguró que para los pueblos aledaños al Lago, el decreto “es histórico, de lo más grande que ustedes puedan imaginar”.

“Hoy esperemos que hagamos fiesta, porque en los pueblos siempre tenemos esa alegría cuando nos pasa algo bonito”, indicó.

Aprovechó para agradecer “a todas las dependencias que encabeza” López Obrador, que han escuchado sus peticiones, así como el trabajo de recuperación.

Acusó que en administraciones pasadas “los políticos corruptos”, solo veían el territorio como una oportunidad de ganar dinero, “no importándoles el tipo de suelo que nosotros conocemos durante muchos años”.

Espinoza Rojas, originario del municipio de Atenco, recordó los años en los que el gobierno quiso despojarlos de sus tierras, con lo que utilizó a granaderos y contó con la complicidad del Registro Agrario Nacional, Procuraduría Agraria y Tribunales.

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“Para nosotros ha sido muy fuerte lo que ha pasado, muy fuerte lo que ha pasado en Atenco, en los pueblos de la Rivera aledaña al Lago”, dijo.

Pidió justicia para los niños, jóvenes y hombres que fueron golpeados e incluso asesinados durante el periodo de despojo, así como para las mujeres que fueron violentadas sexualmente.

Desde las instalaciones del Conacyt, Adán Espinoza acusó que con el proyecto para secar el Lago de Texcoco, el agua dentro de los pozos de donde se suministran los pueblos aledaños pasó de estar a dos o tres metros de profundidad, hasta los 160 metros.

“¡La patria no se vende, la patria se defiende!, ¡La tierra no se vende, la tierra se defiende!”, concluyó.

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Viacrucis de Iztapalapa: la olvidada historia de cómo surgió esta representación de Semana Santa

Cada año en Ciudad de México hay una recreación de grandes proporciones de la Pasión de Cristo. Su origen se dio en un momento de gran necesidad para México.
15 de abril, 2022
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Hasta antes de la pandemia de coronavirus, cerca de dos millones de personas se congregaban en el sureste de Ciudad de México para presenciar la representación de la Pasión de Cristo.

Es uno de los rituales de Semana Santa más importantes y de maores proporciones del mundo, y se celebra en Iztapalapa, la alcaldía más poblada de la capital mexicana.

Curiosamente, el origen de esta tradición de casi 180 años está en otra enfermedad que se azotó México en el siglo XIX: una epidemia de cólera.

“La epidemia fue una situación límite, como la actual. Enfrentaron una mortandad tan grande que creían que iban a desaparecer“, explica a BBC Mundo la antropóloga Mariángela Rodríguez.

Este año, la Pasión de Cristo espera recuperar el esplendor que tenía hasta antes de la pandemia, con el regreso de cientos de miles de visitantes dado que Ciudad de México ha registrado un bajo nivel de contagios de covid-19 en los últimos meses.

Y como antes, unos 5.000 participantes, entre actores, organizadores y penitentes, volverán a las calles de Iztapalapa.

Pero ¿cómo surgió el fervor por la Pasión de Cristo en un antiguo barrio prehispánico?

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

El “teatro evangelizador”

Si bien el ritual de los últimos días de la vida de Jesús, según la tradición católica, comenzó a escenificarse hace dos siglos en Iztapalapa, el cómo pasó a formar parte de la fe de la mayoría de los mexicanos viene de mucho antes.

El colonialismo y la instauración del catolicismo como única religión permitida desde el siglo XVI supuso el adoctrinamiento generalizado de los pueblos indígenas, los cuales tenían una diversidad de creencias y tradiciones que fueron prohibidas.

Una de las herramientas que más sirvió al clero fue el “teatro evangelizador”, explica Rodríguez, pues echó mano del arraigado gusto de los pueblos prehispánicos, como el mexica de Ciudad de México, por las puestas en escena teatrales.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

“Tenían que popularizar las creencias y no había manera de enseñarlas de manera oral o escrita. Y lo más útil fue usar imágenes”, explica Rodríguez.

En su tiempo, los dramaturgos prehispánicos eran los sacerdotes que componían comedias cortas representadas ante el público con temas religiosos o profanos. Los actores incluso eran profesionales, dedicándose casi exclusivamente a ello.

En las ceremonias y fiestas indígenas abundaba el sentido dramático, tanto en procesiones como en cantos, danzas, trajes y escenificaciones que tenían un alto contenido emotivo.

“Los mexicanos eran en especial sensibles a las formas teatrales, pues gustaban mucho de la farsa y la comicidad. Sin embargo, también se conmovían ante los hechos cruentos y dolorosos. Esto nos permite entender por qué fueron tan receptivos a la Pasión de Cristo”, señala la antropóloga Mariángela Rodríguez en su investigación titulada “Los insólitos caminos de la tradición: Semana Santa en Iztapalapa”.

Facsímil del códice Tonalámatl de Aubin

BBC
Los pueblos prehispánicos tenían muchas ceremonias alegóricas que eran vistas por grandes públicos.

Los evangelizadores españoles aplicaron lo que ahora se conoce como “culto de sustitución”.

Templos como el del Señor del Santo Entierro, conocido popularmente como el Señor de la Cuevita, el más venerado en Iztapalapa, en la época prehispánica era el de Tezcatlipoca, una deidad de los mexicas.

Una doble intención

La antropóloga reconoce la astucia de los españoles al haber usado la cosmovisión indígena como herramienta didáctica de la evangelización católica.

Pero los pueblos prehispánicos también se sirvieron de este fenómeno para preservar sus tradiciones.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

“El culto de sustitución muestra que, para que sobreviviera la religiosidad indígena, tuvo que vestirse de católica. La Virgen de Guadalupe es Tonantzin del mundo indígena”, le dice Rodríguez a BBC Mundo.

Hasta la fecha, elementos alegóricos de las viejas tradiciones prehispánicas siguen vivos en torno a rituales católicos como el viacrucis de Iztapalapa.

Aquellos caballeros águila o tigre prehispánicos hoy siguen apareciendo en las danzas de los carnavales que preceden a la Semana Santa y que forman parte de la tradición católica de la cuaresma.

El mismo sitio en donde hoy se realiza la Pasión de Cristo no es otro que el antiguo Huizachtépetl (“cerro de los huizaches”, en la lengua náhuatl) donde cada 52 años tenía lugar la ceremonia del Fuego Nuevo.

La promesa

Hacia el año 1833, México vivió una epidemia de cólera morbus que causó decenas de miles de muertes. En Ciudad de México falleció el 5% de la población y decenas de miles enfermaron.

La gente de Iztapalapa acudió ante el Señor de la Cuevita para pedirle el fin de la enfermedad. En retribución, recrearían el Vía Crucis de Jesucristo cada año a partir de 1843.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

“Creían que iban a desaparecer. Entonces el tamaño de la promesa tenía que ser así de grande”, explica Rodríguez.

El pueblo de Iztapalapa se apropió de la celebración y su organización, más allá de las directrices de la Iglesia católica.

“Es la elaboración propia de los pueblos. Se basa en textos que son básicamente melodramas. Si bien la Iglesia ya echaba mano del melodrama, aquí es hipermelodrama“, señala la antropóloga.

“Hay que recordar que en la Biblia no existen las tres caídas. Y acá sí. Y está la virgen María y María Magdalena que lloran”, añade.

La representación de la Pasión de Cristo de Iztapalapa

Getty Images

La representación del viacrucis es convalidado por la Iglesia a través de la celebración de misas, pero los organizadores son un grupo familias que han heredado la estafeta desde hace décadas.

“Todos los que participan tienen una manda o promesa para transformar su mundo. Buscar la salud, buscar empleos, son las peticiones más importantes que se hacen ahí”, señala Rodríguez.

“Es un pueblo que ama sus tradiciones”.


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