Hacia una medicina menos antropocéntrica: nuestra deuda con el planeta

La medicina es un ejercicio esencialmente antropocéntrico y se desentiende del daño que su ejercicio pueda causar a otros seres vivos y a la compleja estructura inanimada del planeta. Cada año, por ejemplo, se estima que se administran 16 000 millones de inyecciones que generan residuos no biodegradables que pueden causar desbalances críticos en los entornos donde son desechados. Por ello, se hace necesaria una revisión ética del papel de la medicina para promover su integración en una corresponsabilidad con el planeta.

El Antropoceno se ha definido como la era en la que la actividad humana es una fuerza con potencial transformador a una escala geológica, y se ha caracterizado por una indiferencia egoísta del ser humano ante el impacto ambiental. Este abuso desmedido de los beneficios que la casa común aporta al ser humano raya en la obscenidad, por lo que Kiza utiliza la palabra “Antropobsceno” para dotarla de una magnitud lexicológica. 1 El entorno ha sido manipulado, explotado y cambiado acelerada y desmesuradamente, hasta el punto en el que la propia existencia humana sobre la tierra está hoy comprometida. Algunos autores más radicales (¿o más realistas?) dirían que la existencia humana está condenada de forma irreversible. Morton, 2 por ejemplo, argumenta que el “fin del mundo” tal como lo conocíamos ya ha sucedido, por causa de “hiperobjetos” como el cambio climático, cuya escala temporal y espacial trasciende la comprensión humana.

La práctica médica contemporánea ha mostrado ser un ejercicio de dominación que opera bajo una lógica de control y explotación del entorno. Esto fue puesto particularmente de manifiesto en el contexto de la crisis por la pandemia de COVID-19: la ingente cantidad de plásticos generados durante la pandemia, tanto en entornos clínicos como en la vida cotidiana —como mascarillas, guantes, equipos de protección personal y productos desechables— inundaron el planeta, muchos de ellos sin cumplir una función imprescindible. Según informes ambientales, gran parte de estos materiales no fueron gestionados de forma adecuada, lo que resultó en un aumento significativo de los residuos plásticos en océanos y ecosistemas terrestres. Este fenómeno refleja una desconexión con el planeta, relegando el impacto ambiental a un plano secundario.

La lógica extractivista 3 permea incluso la atención a la salud, priorizando la producción y el consumo masivo de bienes desechables con el fin de disminuir al máximo el dolor. Vivimos en una sociedad intolerante al dolor, que consume recursos de forma irreflexiva, enemistándose incluso con las formas de vida bacterianas bajo la luz aséptica de quirófanos de alta tecnología, usando plásticos estériles de un solo uso y generando cantidades inmanejables de residuos para la atención de algunas cuantas personas. Siguiendo la máxima kantiana del imperativo categórico, no se justifica la destrucción de los sistemas ecológicos que sustentan la vida misma: el ejercicio capitalista de la atención a la salud amenaza, incluso, las más básicas condiciones necesarias para la vida.

Michel Serres 6 introdujo la interpretación del término negligencia como una derivación de negación de la unión neg-ligar, refiriéndose a la desconexión entre la humanidad y su entorno. Somos negligentes cuando, con una falta de consideración por los sistemas naturales que sostienen todas las formas de vida, subyugamos la existencia del resto de los seres a una perspectiva egoísta, donde los humanos no se perciben como parte de un sistema planetario vivo, como la que propone Latour, 7 sino que nos situamos como sus dominadores. La medicina debe buscar replantearse para re-ligar a los humanos con su entorno, estableciendo una corresponsabilidad entre la práctica médica y la sostenibilidad ecológica. Al resultado científico y práctico de esta transición sólo el tiempo dirá si podremos seguirle llamando medicina.

* José Israel León Pedroza es médico especialista en Medicina Interna y maestro en ciencias en Inmunología. Es profesor investigador en la Universidad Anáhuac México y ejerce la medicina en el Hospital General de México Dr. Eduardo Liceaga, donde es coordinador de investigación y miembro del Comité de Ética en Investigación. Es miembro del Sistema Nacional de Investigadores y es también profesor de asignatura en la Facultad de Medicina de la UNAM.

1 Kiza, Borja D. Antropoceno obsceno: sobrevivir a la nueva (i)lógica planetaria. Icaria, 2020.

3 Klein, Naomi. This changes everything: capitalism vs. the climate. Simon & Schuster, 2014.

4 Heidegger, Martin. Ser y tiempo. Niemeyer, 1927.

5 En alemán, el término sorge puede traducirse como ejercer un cuidado o tener preocupación sobre algo. En la filosofía de Heidegger, lo utiliza en Ser y tiempo (1927) como un concepto central en su análisis de la existencia (Dasein), la estructura fundamental del ser-en-el-mundo, no de manera aislada, sino intrínsecamente relacionada con el mundo y con los demás. El sorge tiene, por un lado, la connotación del cuidado por las cosas del mundo (besorgen) y, por otro lado, la del cuidado más profundo y existencial hacia su propio ser y hacia el de los otros (fürsorge). Esto implica que nuestra relación con el mundo no es meramente instrumental, sino que está cargada de significado existencial. Además de un reconocimiento de nuestra finitud; es un reconocimiento de nuestra responsabilidad hacia lo que nos rodea y hacia nosotros mismos. Nos llama a relacionarnos con el mundo desde una actitud de respeto, cuidado y consideración, en lugar de explotación y dominio.

6 Serres, Michel. El contrato natural. Pretextos, 1991.

7 Latour, Bruno. Cara a cara con el planeta: Una nueva mirada sobre el cambio climático. Siglo XXI Editores, 2019.